

D3930

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ཨུངྒྷ་ཊེ་མ་དྷྱ་མ་ནཱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། །བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི གདམས་ངག་བྲི་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། བྱ་བ་མ་ལུས་པ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་བོར་བ། དང་པོ་ཁས་ བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་མ་ཉམས་ཤིང་གཙང་བ།ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ བཙལ་ལ།དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ས་ཏྲ་ཆེན་པོའམ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའམ། དགོན་པའམ། བས་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་སླ་བར་གནས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟན་འཇམ་ཞིང་འབོལ་བ་ལ་ འདུག་ལ།འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ལ་ལེགས་པར་བལྟས་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འདི་དག་གིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། ། བློ དང་ལྡན་པས་ལེགས་བལྟས་ནས།།འཁོར་བའི་གནས་ནས་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་ནང་གནས་པ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔོན། །ཕ་མ་མཛའ་ བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ།།གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེར་བཏགས་པས་ན། །འདི་དག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །ད་ནི་བདེ་བར་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས་དྲིན་ཤེས་པས་བདག་གིས་འདི་དག་བསྒྲལ་བ་དང་། དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ ལས་བཟླའོ་ཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་གྱི་གའུ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་ལ། དམ་པ་བདུན་དང་། འདུ་ཤེས་བདུན་དྲན་པར་ བྱས་པ་དང་།རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད་དེ། གཉེན་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་བྱས་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།ལུས་དབུལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་བླང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་གནས་པར་དམ་བཅས་ལ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པའི་གནས་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱོན།ད་ལྟ་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་དུ་བརྟགས་ན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བརྫུན་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པས་དེ་དག་ལུས་ལ་ བསྡུ།དེ་ཡང་སེམས་ལ་བསྡུ། སེམས་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།

印度语为：宝函开启中观名教授。
藏语为：中观教授宝函开启。
顶礼文殊金刚尊。顶礼三宝。今当书写龙树上师传承教授。
此乃为某人，因忆念自己与一切众生无始轮回之苦而对微尘许事物亦不执著，如唾弃世间一切事物与行为，最初所受三种律仪戒未失且清净，具足闻思智慧，天性具有悲心，为正法不顾身命者。
应寻求具有圣者龙树传承教授之殊胜士夫。长时间令其欢喜后，因为是初学者，应住于大寺院或大城市或寂静处或边地等易于获得生活资具之处。
于三宝像前柔软座垫上安坐。如是观察众生种类：卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想等五道众生。一切皆是我母，此等母亲为我造作积累罪业，以其异熟果现今感受诸多痛苦。
圣者龙树说：'由分别习气过失，三界众生皆迷惑，具慧者当善观察，从轮回处而救度。'
又龙树圣者说：'住于有之牢狱中，为烦恼火所煎迫，一切众生于往昔，曾为父母亲眷属。既蒙大恩我应当，令其解脱诸苦恼，今当令其得安乐。'
因知恩故，我当解救、解脱、安慰、度脱彼等，以四无量心发菩提心。为此当积二资粮。
以不离梦心，观想虚空界如芝麻盒般遍满三宝，忆念七圣法与七想，并诵忆念偈颂。
以六对治门作身体安排后，应行礼拜、供养、忏悔、随喜、劝请、祈愿、皈依、发菩提心、献身、受戒、立誓住于大乘道，将此等回向大菩提。
彼等一切成为法界，供养处与供养资具等一切，思维最初从何处来，现今往何处去，观察则无所从来亦无所去。内外诸法亦复如是，一切皆是自心如幻变现，虽现而虚妄。
摄彼等于身，复摄于心。心无色无形，本性光明，本来未生。各别观察智慧亦成光明。

།བར་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིར་ཡང་མི་གནས་པ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ པ།ཅིའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གུང་ལྟ་བུའི་མཚན་མའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་གནས་སོ། །མ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཀུག་ལ་གནས་སོ།།ཐུན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྲངས་མང་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གོམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ཕྱེ་ལ་ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྫུན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྫུན་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བལྟས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྐྱིལ་མོ ཀྲུང་དལ་གྱིས་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནུས་པ་བྱའོ།།དེ་དག་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་དོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བར་བསམ་མོ།།དེས་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་། ཡུན་རིང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད་པར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བསྒོམས་ བྱས་ན།།བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དོན་དེ་ནི། །བློ་ཡིས་གཏིང་ནས་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན།དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། བྱང་ ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།།རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་སྡུད་པ་ལས། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་དངོས་པོར་བཟུང་ནས་མཆོག་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག་།དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་ པར་བྱ།།ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་འབུམ་པ་ལས། ངས་ནི་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ ན།གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷག་པར་མ་ཞེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་དོན་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་།།ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སེམས་མ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའོ།།གང་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

在此期间，意识不是任何东西，不住于任何处，不成任何物，不生任何相，一切戏论完全寂灭，如同秋日正午天空般，一切相尘消散的虚空金刚三昧无相中尽力安住。若因不熟练而心生散乱，则再次摄回安住于彼处。其他时段也如是而行。应多修短时，当稍有熟练和稳固时，则渐次延长。以五障各自对治法令其寂灭。
然后睁眼感叹：'啊！真稀有啊！法界中虽无一物却现一切相，此乃大稀有。这一切都是自心虚妄的幻变，虽现而虚妄，虽虚妄而显现，以八种幻喻所表示的显而无自性。'如是观察后发愿，缓缓解开跏趺起身，尽力行持塑像等善业。
于此六座中精进积累二资粮。睡眠时应修空性，于彼境界中入眠。然后于最后一座，思维由慈悲所生的菩提心而起座。此即是胜义菩提心的生起。食物应分为四份。
龙树上师亦云：'胜义菩提心是密咒道行者菩萨以修习力而生起。'如是若以恭敬、长期、不间断地精进，则对众生的悲心也会自然生起。如龙树上师所说：'瑜伽师如是，修习此空性，心于利他事，定生无疑虑。'又云：'本来无生义，心中深悟已，于沉轮回泥，悲心自然生。'
如是瑜伽师内心等持时，修胜义菩提心，从彼起座时修世俗菩提心，以此令空性大悲为心要的二种菩提心得以稳固。《大日经》云：'菩提虚空相，远离诸分别。'《般若摄颂》云：'所得之法无尘许，莫执菩提为实物，初业行者如是教。'
《十万般若经》云：'我实无所得而现证菩提。'《圣正法集经》亦云：'何为菩萨少欲？谓于菩提亦不贪求。何为知足？谓于菩提心亦不执著。'其他诸多珍贵经典和密续中亦说此义。
《吉祥密集》云：'远离一切事，蕴界及处等，能取所取舍，法无我等性，自心本不生，即是空性体。'《圣八千颂》亦云：'舍利子，非心者即是无心，无心者即是自性光明心。'

།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གང་ཚེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་།།ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་སྒྱུ་མར་མ་འཚལ་ནས་སེམས་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གྲངས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ། རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཤས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ།།དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང་། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ།ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པ་ དང་།སྦྱང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་། བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། གཞན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། གཞན་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། གཞན་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་ བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན།དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུ་བ་མཉེས་པར་བྱས་པས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལུས་དང་ ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཡིན།ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐྱོན་མེད་པས་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན། རོ་བྲོ་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཐམས་ཅད་འགྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པས་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན། ཡོ་བྱད་ལྷུག་པར་གཏོང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས ཀྱང་།རྒྱུ་བཞི་སྟེ། རིགས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་དང་། བསམ་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའོ།

圣者龙树亦云：'一切诸佛对于心，未见亦非能见者，于无自性之自性，如何能有所见耶？'
尊者圣天亦云：'为证心无心，当时应修习，彼时心不见。'
圣者《正法集经》亦云：'诸天子，复次，对菩提心生执著，此亦是魔业。不知心如幻，而执著心为实有，为无上菩提发心者，应当忏悔。'
于无量前世中修习大乘，善修心续，利根者则能了知世俗菩提心即是胜义菩提心，因具空性与大悲，故安住于具一切相之殊胜空性中。
针对此义，龙树论师云：'我与诸蕴等，识心无遮蔽，诸佛说菩提，心具空性相。'
若问如何？应如世俗中幻化人与化身发菩提心般发心。如《圣龙王海所问经》云：'龙王，菩萨以一法速得现证无上正等正觉。何为一法？即是不舍一切众生之菩提心。'故应发起此心。
应当通达此心之因、缘、体性、行相、修习、摄持、守护、增长、功德、舍弃之因、舍弃之过患、令他发心之功德、随喜他发心之功德及遮止他发心之过患。
其中因者，即具足种姓圆满之相。如《圣实语授记经》云：'彼于广大生信故无乐小法，彼具大悲自性故具白法功德，彼离恶友故为善知识所摄受，如说能行故不欺诳，令诸佛欢喜故具喜悦，身语意业无过故离诸罪业，增上意乐无过故坚持誓愿，不贪味着故具舍施本性，远离魔加持，积集善根故善修诸行，为大悲境故悲悯众生，广施资具故于一切无执著。'
圣者无著论师亦云：'因有四：种姓、善知识、大悲及堪忍轮回苦。'
缘有二：加行缘与意乐缘。其中加行缘为积资、净相续及殊胜皈依。

།ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང་། བཀླགས་པ་དང་། གཟུངས་གདོན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་དང་། བྱིས་པའི་སྟོན་མོ་དང་། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང་། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང་། བཀླགས་པ་དང་། གཟུངས་བཟླས་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན ནི།ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།ཐེག་པ་ཆུང་བའི་སྐྱབས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་མཛོད་ལས་། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་ བཤད་དོ།།འདིར་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མདུན་དུ་གཞག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པས་བླ་མ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཡང་བསླབ་ བྱའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དེ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་འམ། ཡང་ ན་དུས་རེས་འགའ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།ཐ་ན་ཆུ་གཙང་ཕོར་པ་གང་ཙམ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཕུད་དབུལ་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་དང་། དེ་གོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་ གཞན་སྤང་བ་དང་།འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱའོ། །བསམ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང་།སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་།མཆོད་པ་དང་དབུལ་བ་བཟང་པོ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལྷ་བལྟས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་ པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི་རྐྱེན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས། །མི་བརྟན་པ་དང་ བརྟན་འབྱུང་བ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྐྱེན་བཞི་དང་། སྟོབས་བཞི་གསུངས་སོ།

积累资粮也是日三次夜三次做七支供养，诵读甚深般若波罗蜜多经，读诵陀罗尼，广泛供养三宝，供养僧众并给予供养，举办儿童宴会，对无依者广行布施，对夜行众生广施食子等。
净化相续也如前所说，诵读甚深经典，读诵陀罗尼，做七支供养，诵读三蕴经，断除业障相续，以《金光明经》鼓音偈等经论忏悔罪业。
殊胜皈依以七种殊胜而超胜：所依补特伽罗的殊胜、皈依处三宝的殊胜、时间的殊胜、意乐的殊胜、加行的殊胜、学处的殊胜和利益的殊胜。
其中皈依处三宝的殊胜，小乘的皈依如《俱舍论》中说：'若人皈依三，佛僧作为依，如是皈依法，亦皈依涅槃。'
此处的殊胜是：三宝有三种，即真如三宝、住前三宝和证悟三宝，此义广大应向上师请教。
又单说学处的殊胜：忆念三宝的殊胜功德，不为身命舍弃三宝而再三皈依，忆念大恩故常时或偶尔供养，乃至供养一杯净水，供养食物等的初供。
做任何事情和有任何所需都祈请三宝而行，舍弃其他世间方便，对其他众生也如是修行。
共同乘的学处是：皈依佛故不礼拜世间天神等，这是三宝各自的学处。
意乐缘起如《圣智印经》和《悲白莲经》中说：为佛菩提发心、在正法灭时发心、见众生苦而发心、菩萨发心、作善供养而发心、见他人天而发心、见如来身而发心，前三者是真实菩提心。
《圣十法经》中也说：被佛菩萨等劝请而发心、见菩提心功德而发心、见众生苦而发心、见佛菩萨圆满而发心。
《经庄严论》中说五缘：'友力因力根本力，闻力善修习力力，不坚固及坚固生。'
圣无著说四缘和四力。

།རྐྱེན་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་ པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།སེམས་ཅན་སྡུག་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོབས་བཞིན་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་། རང་གི་སྟོབས་དང་། གཞན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ཚོགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།།སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སྨོན་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟེ།དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུན་པ་ས་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་སྟེ། གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ།དཔེར་ན་གསེར་བཟང་པོ་གཡའ་དང་རྡོ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤར་ དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡིན།སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དེ་ནི་ཐིག་པ་དམན་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་གཙང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྦྱང་བ་ནི་སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ ཤིང་།ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཐ་མར་མི་འགག་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གོམས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་།ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ནི་ སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་བཞི་དང་།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དང་། ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཅུ་དང་། ཕྱིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དྲུག་དང་། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་བཟང་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གདབ་བོ།།དེ་ལ་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དང་། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ མི་གཏོང་བའོ།།དེ་ལ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མི་གཏོང་བ་ནི། དྲིན་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་ནང་གནས་པ། །སེམས་ ཅན་གང་ཡིན་དེ་དག་སྔོན།།ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ། །གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེན་བཏགས་པས་ན། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །འདི་དག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །ད་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ འདིའི་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་དང་།གྲོགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན། བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས། །ཞེས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

四缘是：见到如来圆满功德而发心，见到利益而发心，在正法灭时而发心，见到众生苦而发心。四力是：因力，加行力，自力，他力。如是因缘和合时，菩提心即得生起。
所生之体性是：意乐、欲求、愿望是异名。如圣弥勒所说：'发菩提心者，为利他故，欲求正等正觉。'与意乐和悲心相应的意识，缘于殊胜境界即为体性，如同能生一切白法庄稼的良田，是意乐如地般的菩提心。
其行相的差别或特征是：不为虚伪等过患所染污而无垢，如同优质黄金不被锈、石、土等过患所染，此心即是善意如金。其广义如圣无尽慧所说经中：'尊者舍利子，彼菩提心是以何种行相而生？答曰：善男子，此心以不杂下劣而清净的行相而生。'等等广说。
其修习是：彼心初无所从来，终无所去，无所住，无色，无形，本来不生，最终不灭，自性空，光明本体，应当反复忆念。或者以修习慈悲菩提心令其稳固，极为熟练，于心的每一刹那中持续忆念，以正念、正知、如理作意、不放逸而安住。
摄持菩提心是：四种不舍众生，八种圣者分别，十种内方便善巧，六种外方便善巧，自他交换，自他平等，圣普贤行愿，金刚幢大回向十愿等而建立。
其中不舍众生是：不舍对自己有恩的众生，不舍加害自己的众生，不舍现前受苦的众生，不舍具有苦因等的众生，普遍不舍众生。
其中不舍对自己有恩者是：以知恩报恩心而不舍弃。如龙树菩萨所说：'无始轮回中，为烦恼火逼，住于有牢狱，彼等诸众生，往昔曾为我，父母亲眷属，曾施大恩德，应当知报恩。我令彼受苦，今应令安乐。'此义当广见经典。
对今生父母、亲眷、朋友等对自己有恩者应当知恩报恩，若不如是，则将生起'对所作不报'之过失。

།བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི།ལས་བདག་གིར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ལེགས་ཀྱི་ལན་ནི་ལེགས་ཀྱིས་ལྡོན། །ཉེས་ཀྱི་ལན་ཡང་ལེགས་ཀྱིས་ལྡོན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཕ་རོལ་པོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་།དེ་དང་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་སེམས་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་སོ་། །རང་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ གང་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་།།དེ་དག་གི་བདག་གིས་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱར་བཏུབས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མི་བྱ་བར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་ན། །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་སྤོང་། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་འཇོག་།གཤེ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་ཕམ་པ་དང་ཉེས བྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུངས་པ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ཀྱིས་མི་གཏོང་སྟེ།རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། །ལྕགས་བྱས་མགོ་ལ་འཁོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མ་ཐག་།མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ན་ བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ།།མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྙིང་ རྗེ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ནི།།སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ པ་དང་།སྡིག་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས། །ལེགས་པར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིག་པའི་མེ་མ་མུར་དུ་སྲེག་།ཅེས་ གསུངས་པ་དང་།འཕགས་པ་རྙེད་དང་འདོད་གནས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་། །མཆི་མའང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་གང་། །རྟག་ཏུ་སྡིག་ པ་བྱེད་འདོད་པ།།རྟག་ཏུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །གནོད་པ་མེད་པར་བཟློག་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་གསུངས་སོ།

对于伤害我的众生不舍弃，是以业自作的心不舍弃。如说：'赡部洲的殊胜者，以善报善，以善报恶。'
八千颂般若经中也说：'菩萨虽遭他人大过，也不与之争执，不加害他，不扰乱其心。即使被杀也不对他生嗔恨。对任何众生都不生嗔恨。对诸菩萨应生坚固想。'
又如说：'菩萨对一切众生都视如父母子女。如自己希求安乐一样，也应令其他众生获得安乐。应令一切众生解脱痛苦。不舍弃任何众生。即使自身被分割成百份，也不对他们生害心，而要生起慈悲心。'
尊者圣天也说：'当遭受强烈伤害时，应知是往昔之业。'
若不如此，'他人忏悔也不听，发怒伤害他人，舍弃他人忏悔，置愤怒者于不顾，以骂还骂等'，将犯堕罪和恶作。
对实际受苦的众生不舍弃是指：见到受寒、受热、饥渴等苦，以及五无间罪等，破戒以及种种痛苦所逼迫者，以悲心不舍弃。
尊者圣天说：'十二由旬铁轮，在头上旋转，闻说若发菩提心，即可消除。'
勇军阿阇黎也说：'如母对病子，特别生忧虑，如是诸菩萨，对恶人特慈。'
婆毗阿阇黎也说：'见到剧苦所逼，诸受苦众生，悲心从骨髓，生起而利益。'详细应观经典。
对于造作痛苦因等的众生，以悲悯心不舍弃：对于破戒者、造无间罪者、杀生者及造作种种恶业者，应当劝止。
如圣念处经中说：'若人受持善律仪，而不善加守护者，必定焚烧肉与骨，于炽燃火坑之中。'
又说：'见到破戒圣者及贪著利养者，思维此人将往何处，也应流泪。'
龙树菩萨也说：'世间若有情，常欲作诸恶，愿彼诸众生，无害而止息。'

།སྤྱིར་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་དང་། འཕགས་པ་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་བུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་།རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག་།དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །བརྩེ་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་ འདྲ།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མི་མཇེད་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གཞན་ བདེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་ པར་ནུས།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་ཀྱི་ཧུད་ནམ་ཞིག་ན་བདག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིག་ཏུ་། དེ་བཞིན་དུ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ནམ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའི སེམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱའོ།།ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་བདག་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མི་མཇེད་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་སྡུག་བསྔལ། །གཞན་བདེན་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བདག་གི་སྡིག་པར་བྱས་ནས་བཤགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བདག་གི་དགེ་བར་བྱས་ནས་ཡི་རང་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བར་བསྔོས་ནས་ཡི་རང་བ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བདག་གི་ དགེ་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ།།ཕྱིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། མཁས་པ་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཚར་ བཅད་པ་དང་།བྲིད་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། རྩིགས་ལ་དབབ་པ་དང་། རྔན་པས་བརྔན་པའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་བཅུ་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་ནས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བར་བྱའོ།།འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ དང་།སེམས་ཅན་གང་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པའོ།

总的来说，不舍弃众生是以慈爱之心不舍弃，如《圣者勇智经》中说：'菩萨应当视一切众生如同己子，应当视如己身'。
《经庄严论》中也说：'如鸽爱其最爱子，抱持其子而安住，如是对于诸苦众，具悲菩萨亦如是'。
《圣胜智大续》中也说：'菩萨不著自身乐，虽遇自苦不退却，为他人苦而受苦，他人安乐菩萨喜'。
《吉祥空行续》和《吉祥第一续》中也说：'乃至轮回住世间，最胜智者住世时，尔时无等众生利，不入涅槃能成办'。
详细内容应当参阅经典。
殊胜士夫八种观想是：何时我能令众生无生苦，同样地何时能令众生无老苦、病苦、死苦；何时能度化未度众生，何时能解脱未解脱众生，何时能令未得安慰众生得到安慰，何时能令未涅槃众生得涅槃，应当在每一刹那相续忆念此等。
内方便善巧是：将他人痛苦视为己苦，以自身痛苦消除他人痛苦，以自身安乐与他人痛苦交换，常因他人痛苦而自己感受痛苦煎熬。
如《胜智大续》中说：'菩萨不著自身乐，虽遇自苦不退却，为他人苦而心苦，他人安乐菩萨喜'。
将他人罪业视为己罪而忏悔，将他人善业视为己善而随喜，将自身善业回向为他人善业而随喜，将他人善业视为己善而普遍回向。
外方便善巧是：以四摄事、五明处、十种智、六波罗蜜多、四无量等令一切众生成熟，即摄受、折服、诱导、威吓、降伏、赏赐等。
应当以《圣金刚幢回向十颂》、《普贤行愿品》、龙树菩萨所造《二十愿文》、盐河所出《十一颂》等不舍众生。
《圣迦叶问经》中说：即使为了生命也不说妄语，以无有欺诈的增上意乐安住于众生，对发心者生起导师想，所调化的一切众生皆令成熟于无上大菩提，而非声闻缘觉之地。

།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆོས་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བྱ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞི་བས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང་།བག་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཡང་། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ ནི་སེམས་པ་དང་།།བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་ཞིང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ ན།།སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང་། །དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་། །ཞེས་པའི་ཕམ་པ་དང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སེམས་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང་།ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཏོང་བར་བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་སྦྱིན་གནས་སླུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་ དང་སྒྱུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང་།སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ།ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་།ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའོ་། །ཡང་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ ལམ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་དང་། རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྐྱེ་བས་སྐྲག་ པ་དང་།ཁེངས་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། བླ་མ་ལ་ འཁུ་བ་དང་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པས་བསྡུ་བ་བཞི་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

同样在《圣观自在菩萨请问经》中也说：'善男子，初发心的菩萨应当学习七种法：即使在分别念中也不应贪行欲乐，更何况两根交合；乃至在梦中也不应亲近恶知识；应当如鸟一般心无所执著；以善巧方便智慧而无我慢我执；远离有无二边而坚固修习空性禅定；以息灭不正分别而不贪著轮回。'简而言之，不离正念、正知、如理作意和不放逸。
'若无正知之过患，将染污堕罪垢，如漏瓶之水，正念中彼不住。'又说：'不离正念与正知，如理作意及不放逸。'这是寂天论师所说。
应当在每一刹那不忘失，以相续不断的正念来摄持菩提心。若不如是行持，则会发生对无依苦者吝啬不施法财，对求法者不予布施，舍弃照料病人，不为所需而行，对众生利益事业懈怠等堕罪和恶作。
守护菩提心即是防护忘失、退失和舍弃。如《圣迦叶请问经》中说：'对无悔者令生悔，欺骗和尚、阿阇黎及福田，以非清净意乐而用诡诈欺瞒众生，以非偈颂对发心者说法。'
《圣一切福德三昧经》中说：'无爱子，由四法令忘失菩提心：增上我慢、不敬法、轻视善知识、说妄语。复有四法：亲近声闻缘觉、信乐小乘、嗔恨诽谤菩萨、轻视正法。又有四法：诡诈、欺瞒、对上师两舌、过分贪著利养恭敬。又有四法：不了知魔业、业障覆蔽、增上意乐微弱、无方便智慧，由此等而忘失菩提心。'
《龙王海请问经》中说：'龙王，一切智智离二十二种邪道恶道：未离声闻心、未离缘觉心、我慢增上慢、诡诈欺瞒、顺从外道密语、入邪道、畏惧轮回、傲慢、诤论、贪欲、嗔恚、愚痴、业障、法障、赞己毁他、轻视正法、忘念、恶友、怨恨上师、不随顺六度、断见常见、不善巧四摄及未离一切罪，由此等而忘失菩提心。'

།སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་ བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་ཕན་ཚུན་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལས་ཆེ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ་། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ རིགས་མེད་པ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་དང་།སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་ཅིང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་མང་བའོ།།བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་འདི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི།འདིའི་སྡིག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གྲངས་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་།གཞན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ།།གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་འདོད་དམ། བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ བསད་པ་དང་།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་བས་སྡིག་པ་ཆེ་ཞེས་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་ མཐའ་མེད།།ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བ་དེ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྤེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།དཔེར་ན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དག་པ་དང་། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པས་ན། །བསམ་པ་དག་པ་ལྷག་བསམ་ཡིན། །ཞེས་མདོ་ སྡེའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་སོ།།ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡང་དག་ པར་བླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།

从《华严经》中也说道：'诸位佛子啊，菩萨之间互相生起恶念的过失，我未见有比这更大的过失。'同样在《增长信力经》等经中有广泛阐述，应当参阅经典。
堕罪产生的原因是：无种姓、悲心微小、不畏惧轮回苦、结交恶友、认为大菩提遥远、被魔加持、亲近小乘之人、精进于小乘教法、舍弃众生、对菩萨出恶语并生恶念、不断除与菩提心不相应的方面，以及无知、放逸、不恭敬、烦恼众多。
舍弃菩提心的过患是：即使杀害三千大千世界中所有的阿罗汉，并对他们全部造作五无间罪，其罪业也不及舍弃菩提心的罪业大。此外，遍布虚空的微尘数量佛陀能知，但舍弃菩提心的罪业量，连佛陀也无法衡量。此义详见诸经典及《入菩萨行论》等。
随喜他人发菩提心的功德，《八千颂般若经》中说：可以称量一切世界的数量，但他人发心所获功德，即使十方诸佛菩萨也无法衡量。随喜他人发菩提心所获福德之蕴，无法测量，详见诸经。
障碍他人发心的过患，《圣善根遍摄经》中说：'舍利子，若欲障碍或正在障碍发心者，舍利子，此人无有证得涅槃的机会。'又说，较杀害恒河沙数阿罗汉并造五无间罪的罪业更大，如《八千颂》中所说。《入行论》中也说：'若人障碍菩提心所生功德，由于减损利益众生，其堕恶趣无有边际。'详见诸经。
增长菩提心即是将此心分为三种增长：菩提心律仪戒、菩提心摄善法戒、菩提心饶益有情戒。如同上弦月逐渐增长一般，此心也将增长。如《经庄严论》中说：'广大清净及，广大作利益，以善殊胜故，清净意乐增上意。'
增上意乐如初月，也称为行菩提心。菩萨戒品中说三种戒：自性戒、串习戒、正受戒。

།དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ བཞིས་བཀབ་ནས་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ།མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང་། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་དང་། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཚང་བར་ལྡན་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བྱས་པ་དང་། གོམས་པ་འབྲིང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་ཞུགས། །སྦྱིན དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱད་པས།།སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་གང་ ཟག་དང་།དེའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕམ་པ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེ་ལ་ནི་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་།སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་པའི་གནོད་པ་བཅུ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་མདོ་སྡེ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩིས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གང་ཟག་དང་པོའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་དུས་སུ་གང་ཟག་འབྲིང་པོའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། གང་ཟག་གསུམ་པས་ནི་གསུམ་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང སྟེ།དེ་འགྲོའམ། འདུག་གམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ལོག་གམ། ར་རོའམ། མྱོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དུ་ཟིན་ ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་དམན་པ་དང་།སྐལ་པ་དམན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲེ་བས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་འཕྲོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀྱང་མྱུར་བར་ཤས་ཆེ་བ་དང་།རྒྱུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འདྲེན་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

关于自性戒，一切众生是同一种性，具有如来藏性，具有大乘种性，虽然具有修行成就的根基，但被四种过失所覆盖。如《大乘庄严经论》中说：'烦恼串习及恶友，贫穷及为他所制，总之种性诸过失，如是宣说有四种。'所以具有种性的补特伽罗，自然具有大悲心，自然具足波罗蜜多功德，故称为具有自性戒。
串习戒有三种：从前世以来对大乘法有深度串习、中等串习，以及无量世以来的串习。因此弥勒说：'于诸佛作供养，于彼生善根，善知识摄受，此是闻法器。善供养诸佛，修习施戒等，圣者知为器。'
关于正受戒，上师应以三种观察善加观察后，按照根器次第授予戒律。对前述补特伽罗，应授予别解脱戒四根本堕及眷属，大乘四似根本堕，以及四十六种恶作。对中等补特伽罗，应授予其相应戒律，并加上圣虚空藏等所说的十八根本堕及寂天论师所说的十四种过失。对第三种补特伽罗，除上述戒律外，还应授予圣《七百颂经》中所说的四百种戒律，以及大乘经典中所说的资粮道菩萨一切学处。
对资粮道者而言，别解脱戒为主；对加行道者而言，摄善法戒为主；对出世间道者而言，饶益有情戒为主。就单一补特伽罗的相续而言，小资粮道时应精进于第一种补特伽罗的学处，中资粮道时应精进于中等补特伽罗的学处，第三种补特伽罗则应精进于第三种学处。
关于前述串习戒，圣《修习经》中说：'信解大乘的习气随顺菩萨，无论行走、安住、躺卧、睡眠、醉酒，都恒常信解大乘。即使该菩萨转世，在其他生中虽然忘失菩提心，但在那些生中也不会生起下劣心和下劣根器，不会被恶友、声闻、缘觉所夺，更不会被外道所夺。为了大乘而对大乘生起信解，即使遇到微小因缘也会迅速增长，相续不断地为大乘而对大乘生起信解。因此，随顺大乘信解习气者，生生世世增长，直至无上正等正觉。'

།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ བྱེད་པ་དང་།དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན་པ་དང་། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། རིམས་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ མདོ་ལས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་བས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཉི་མ་ཕྱེད་དམ། སེ་གོལ་གཏོགས་ པ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།།གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇུག་ པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ བསོད་ནམས་ཤུགས།།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག་།ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་མངའ་སྟེ།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་མཉེས་སོགས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་དོན་གྱི་འབྲས་ བུར་བཞེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཀྱང་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་ མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས།ད་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྲོད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོ་རངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་།རྗེ་བཙུན་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས།ད་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།

关于菩提心的利益有两种：发愿的利益和行动的利益。发愿的利益是无量的，简而言之，在世间使三宝的传承不断绝，是一切白法的因或种子，能摧毁罪业，能从堕落中起来，能消除非人、瘟疫和一切障碍等。
在《圣善根遍摄经》中说：'舍利子，初发心的福德蕴不是微小的、少许的，如此，即使以百劫、千劫或十万劫也不能说尽，那么怎能知道菩萨们发心的福德量呢？'
在《八千颂般若经》中也说：'比起某人以恒河沙数劫行持善根，若有人仅以一日、半日，乃至打一个响指的时间发菩提心，其福德更大。'
在《入行论》中也说：'若生菩提心，刹那间，系于轮回狱苦众，得称善逝子，人天应敬礼。犹如点金妙药力，能将秽身转成为，无价之宝胜佛身，故应坚持菩提心。'
关于行动的利益，《入行论》中说：'虽从菩提愿，流转生大果，若如入行心，福德不相续。'又说：'从今若睡眠，或放逸之时，福德诸力流，如虚空无尽。'
详细内容可在《菩萨地》等经典中查看。诸佛菩萨除了解脱众生于轮回之外，别无其他事业。如圣龙树所说：'圆满利他事，是为最胜果，悦佛等余事，皆为此果愿。'
因此，佛陀的身、智慧、功德和事业都是唯一为利他而成就的。如是，释迦牟尼佛也在无数劫前成就为如来应供正等觉王幢佛，现在仍是佛；圣观世音菩萨也在无数劫前成就为如来应供正等觉法幢佛，现在也将在极乐世界阿弥陀佛入灭后的黎明时分成佛；
尊者金刚手也在九十二恒河沙劫前成就为如来智慧灯佛，现在也将在此贤劫之后成就为如来金刚力行佛。
如此，因为轮回无始无终，圣文殊也无始，是最初佛，是三世一切诸佛的智慧。

།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་ལ། རིགས་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་མཛད་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས བྱེད་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བ་དང་།དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་མཛད་པ་དང་། སེང་གེ་སྒྲ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཁྱེའུ་བཟང་དང་། འཇམ་དཔལ་ཚིག་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ སུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་བཏང་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕྲིན་ལས་ སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་།ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པར་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་པས་དབུགས་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆུང་མ་རྣམས་དང་བུ་ཚ་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་ དང་ཚིལ་དང་ལུས་དང་མིག་།ཕ་རོལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངས་ནི་གཏང་བ་ཡིན། །གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ན་ང་ལ་མཆོད་མཆོག་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ།།དུས་དེང་སང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བཏང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་སྤྱན་བཏང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་སྟག་མོ་ལ་སྐུ་བཏང་བ་དང་། བདག་གི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ བས་སྟག་མོ་ལ་རྐང་པ་བཅག་ནས་བྱིན་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདས་སོ།།སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤའ་མ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས།མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བདག་ སྔོན་སོ་མ་པུ་རིའི་ནགས་གསེབ་ན་འདུག་པ་ན།འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་ གྱུར་ཏོ།།ཡང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

一切诸佛皆摄于六部，六部心间有金刚利等智慧勇识安住，以及吉祥密集续诸尊之主文殊金刚普贤，以及文殊阎魔怨轮之主，以及吉祥金刚怖畏现为黑日嘎，以及吉祥胜乐续阿毗达摩天轮之主，以及狮子吼、优昙华、善童子、文殊语施童子等，随所化众生之意乐而显现。又将于东方成佛，如文殊刹土庄严经中所说。
诸佛菩萨不舍众生，直至轮回未空之间，以身语意事业，二十七种事业，三十五种事业，三大神变等不断引导轮回众生，然轮回众生不会穷尽，因为轮回无始无终。为明此义，圣观自在王发愿从轮回中引导众生，观察众生界时，气息之际，世尊无量光佛安住于顶上。
一切诸佛菩萨为一切众生承受无量难行，如是世尊释迦牟尼于三无数劫中，于种种前生中行舍施、大舍施、极大舍施、持戒、忍辱、精进、禅定等，为众生承受无量难行。如盐水河经中所说：'妻子眷属王位大自在，以及肉血脂身目，为令他人欢喜故我皆舍弃。若能利益诸众生即是最胜供养我。若损害诸众生即是损害我。'等十一偈颂。
如今于此赡部洲，龙树菩萨舍头，圣天菩萨舍眼，马鸣菩萨为虎舍身，我之上师大婆罗门胜敌者为虎折足相施，即时圆寂。彼等圣者以慈悲润泽相续而修菩提心。
上等菩萨于加行道生起真实菩提心，如菩萨地论中说：'于胜解行地依一善根生起菩提心。'是故菩萨当视他为珍贵，应以自他相换修习菩提心。
我昔住索摩补利林中时，世间自在现前告曰：'善男子，若欲速证菩提及利他，当精进修习增长菩提心。'言讫不见。又于金刚座绕行时，圣救度母及圣怒眉母告曰：'欲速成佛当精进修习菩提心。'

།ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་འདུག་པའི་དུས་སྐར་ཁུང་ནས་བྷ་དན་ཏ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་འདོད་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་།ཡང་རྗེ་བཙུན་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་།དེ་མ་སྦྱངས་ན་བྷཾ་ག་ལའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ།རྒྱུར་གྱུར་པ། ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པ་ དང་།ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། སེར་ སྣ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ན་གསུམ་པོ་གསོར་རུང་ལ། དེ་ཉམས་ན་གསུམ་པོ་མ་ཉམས་ཀྱང་སོར་མི་ཆུད་དོ་། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་བྱ། གཟུང་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ འཕགས་པ་བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་དང་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མདོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ སྲུངས་ཤིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་གཡག་གི་རྔ་མ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེ་ཆུད་གསན་པར་མི་བྱ། ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚེའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་དེ་འཆི་བ་རྗེས སུ་དྲན་པར་བྱ།ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པས་ངེས་པར་མྱུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ན་འདག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གནོད་ལས་ལོག་།ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ ཞུགས་པ་ཡིས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་བྱམས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སྔར་བྱས་ཉེས་པ་དེ་ཡིས་འདག་།ཅེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླས་པ་དང་། ལྟུང་བཤགས་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ དང་།ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་འདག་གོ། །ཡང་ལྟུང་བ་དང་སྡིག་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་ན་འདག་པར་མདོ་ལས་གསུངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་འདག་པས་མཉམ་པར་ལྟ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་ རྒྱས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་གཙོ་བོར་བྱའོ།།དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཞིང་འདམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་ཏེ། གཞན་དག་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་མ་བརྩིས་པར་ བྱིན་ན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ལ་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བདག་ གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་གྱི།དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། བླ་མ་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ ཚྭ་སྒོ་ཅན་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ།སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་བརླན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཞིང་བདམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་རྟོག་གེ་འབར་བར་གསུངས་སོ།

又在金刚座时，从窗口传来声音说：'婆檀多，如果你想修习菩提心，就要修习慈悲。'
又金刚上师金洲尊者说：'具寿者，要修习由慈悲而生的菩提心。如果不修习此心，就会像孟加拉的瑜伽师那样不能成就。'
菩提心是大乘法一切之根本、因缘、种子。如《大日如来成等正觉经》中说：'一切智之因是菩提心，根本是大悲心。'因此应当在每一刹那以正念和正知不间断地生起慈悲和菩提心。
该续部中又说：'有四种一旦失坏就无法恢复的法：舍弃菩提心、损害众生、舍弃正法、吝啬。其中如果菩提心未失坏，其余三者可以恢复；如果菩提心失坏，即使其他三者未失坏也无法恢复。'
因此应当精通生起菩提心的因缘，应当在受持、修习、净化、增长上极为稳固。此义详见于《圣弥勒入经》、《龙王海问经》、《集诸福德经》、《虚空藏问经》等经典。
首先要如同眼珠一般守护三种律仪。要如同牦牛尾巴一样守护戒律。了知因果后不应轻视。
必定会迅速死亡，因为阎浮提人寿命无定，现在又是寿命浊世，无力长久住世，应当忆念死亡。
由于内外一切都被无常三相所摄，当思维必定迅速消失。应当以四力净除一切罪业和堕罪。
此外，若发菩提心也能清净，如龙树菩萨所说：'声闻亦离害，入大乘之人，视众生如子，由生慈悲心，能净昔所犯。'
通过念诵殊胜陀罗尼、忏悔堕罪、断除业障、诵《三蕴经》等能得清净。
又经中说，若了知罪业和堕罪本不生即可清净。若了知诸法平等性即可清净，故应观平等。
因依众生而有佛出世，故应以众生为主。《中观理炬论》中说：'为果报所系缚者择选布施田而寻求，若为息灭他人饥渴等苦而不择器而施，则能证悟法平等性。'
如经中说：'菩萨以一法速得圆满成佛，即于一切众生心平等无差别。'
若认为三宝是功德福田而畜生等非是，则彼菩萨不能证悟法性平等。
因此，若认为三宝和上师是殊胜布施田，而畜生等非是，如同在盐碱地播种一般，则不成为菩萨法。
如《理炬论》中说，具有坚固增上意乐、悲心相续的菩萨不应择选布施田。

།སློབ་ དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་གསུངས་སོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་། །ཡང་དག་སེམས་ ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ།།གང་ཡང་མི་མཉམ་ཉིད་གནས་ན། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས་དང་པོ་པ་གསར་བུ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་སྙིང་རྗེ་མ་གོམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞིང་བདམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ སྡེ་དང་།རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྱུར་གསུངས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཐ་མལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ པར་མི་བྱ།བྲེ་མོའི་གཏམ་ཡང་སྤང་། ཡི་དགས་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་གཏང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་པ་མི་བྱ། སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན།།ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྙིང་རྗེས་མ་བྲལ་བར་བྱ། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ མགུ་བར་བྱ།འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དུལ་བར་བྱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མནན་པར་བྱ། དགེ་བ་བཅུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་ཆུང་བར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ཡིན་པ་གཏང་བར་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ བ་སྐྱེས་པ་རྣམས།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ནས། རང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་མིག་རྣོན་བཞིན། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་བཞིན། །དྲང་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སྙིང་རྗེ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཡི་། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བརྗེ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས། །ཞེས་བླ་མ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སྐད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བས་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་དགོས་པས་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡང་གནད་ཡིན་ཏེ།རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།གཞན་མི་སྨོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བྱ་བར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གང་ན་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་བྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཉམས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱད། ཚོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དྲན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དྲན་པར་བྱའོ།།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བདུན་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་རྟག་པ་བདུན་གསུངས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ།

圣者龙树论师从盐水河中取出的令众生欢喜的偈颂中也说道。在其他大乘经典中也说道。印度国王因陀罗菩提说道：'对一切有情应当生起平等性的正确心念。若住于不平等性中，则不会生起远离始中终的智慧。'
对于根器迟钝、初学者、新入门者、心未经调伏、未修习慈悲、慈悲心微小的人们，应当选择修行处。这在经典、密续和广说法等中都有说明。
初学者在未入定时，一切威仪应以正念和正知摄持。不应与凡夫俗人共处，即使是一弹指的时间也不行。应当断除无意义的闲谈。应当经常向饿鬼布施食物。应当诵读和背诵般若波罗蜜多。在未获得神通之前不应说法。
'住于空性且不舍弃众生，如实践所说且具如来加持。'应当具足如是功德。即使在梦境心识状态中也不应离开慈悲心。日常一切威仪应当如《圣宝云经》中所说而行。应当尽力令他人欢喜。
应当少欲、知足、寂静、调柔。应当降伏世间八法。应当具足十善业的力量。对一切事物应当无执著、少贪恋。应当了知一切法平等性，应当成为烦恼和随烦恼的对治。
见到他人痛苦时，若是出家人，应当布施非生活必需品；若是在家人，应当无执著地布施生活用品。'我的身体、受用及三世所生的善业，为一切众生受用故，应当无吝惜地布施。'
上师至尊阿瓦杜帝巴说道：'观察自己过失如明眼人，观察他人过失如盲人。应当正直无傲慢，经常修习空性。以直接和间接的慈悲心，与自他相换。因为众生比自己更为珍贵。'据说这是上师那若巴所说。
菩萨应当视他人比自己更为珍贵，因此应当修习自他相换。慈悲和菩提心也是密咒的关要，如根本堕第十四中说：'舍弃对众生的慈爱，是第四堕。法的根本是菩提心，舍弃它是第五堕。'
不应诽谤他人，不应造作令他人造罪的因缘，应当远离百由旬。如说：'出家菩萨应当从有诤讼的地方，远离百由旬而去。若不离去，菩萨将退失。'
应当尽力修习六波罗蜜多。应当忆念资粮道的十三法、七圣财、六随念、四摄事和十六种圣者意乐。特别应当忆念八种菩萨意乐。
应当忆念圣者龙树所说的轮回七过患，以及圣者无著所说的轮回无常七过患。

།འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཉེས་ དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཉེན་པོ་བསྟེན།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ཨེ་མ་ཧོ་ནམ་ཞིག་ན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པར་བྱ། ཀྱི་ཧུད་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་ བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། །ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །ཐ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། དགེ་བ་ཕྲ་ མོ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་བསྔོས་ན་སོག་མ་མེད་དང་འབྲོག་གནས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འདྲའོ།།དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་།དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བ་ན་རང་གི་ལུས་ཡོད་པར་མི་ཚོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང་། ཐ་སྙད་རྣམས་འོལ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཡང་བན་བུན་དང་།ལང་ལོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་། རིག་པ་ཡང་བ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡང་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྟགས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། ཐ་དད་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་རིགས་པ་ལྡན་ཚིག་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང ངེ་འཛིན་དང་།ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་། དད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང་།ཡུན་རིང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ དང་།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེར་བཟོད་པ་བཞི་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་བཞི་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྣང་བ་བརྒྱད་དང་། རྒྱན་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་ས་བཅུའི་བར་དུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་ལ།དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ན་སྒྱུ་མིའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་ ན་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སོ། །དུས་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའོ། །གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ ཤེས་པ།།ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ན། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འོད་ གསལ་བའོ།

应当了知五欲过患并依止对治，不做任何非法之事。以直接和间接的慈悲心念利益众生。唉！何时才能让这些众生从轮回中解脱出来。哎呀！应当反复思维如何帮助这些众生。
凡是欲求必定出离此佛乘者，应当对一切众生心平等视如父母，以利益心和慈爱意住于其中。说话应当不粗暴、正直而温和。如是所说而行。
如果不迅速回向微小善业，就如同无谷粒和荒野的故事一样。如是恭敬、长久、不间断地，菩萨在非入定时也如前所说修习诸法，在入定时修习前述虚空金刚三昧。
当稍微明了胜义菩提心时，感觉不到自己的身体存在，烦恼也稍微平息，世间事务和言语都变得模糊，内外诸法都显得朦胧恍惚，形相变得微细，意识变得轻盈、遍满、柔和、轻安、欢喜、安乐。
另外也生起《圣般若摄颂》中所说的征相：'远离差别想而说合理语'等二十四句偈颂。修习四念住、四正断、四神足、信、精进、念、定、慧，安住在资粮道、初业地和信地，生起顺解脱分善根。
之后为了生起顺决择分善根，如前所说以恭敬、长久、不间断地精进，渐次获得五根、五力、得明、明增、趣入一分胜义、获得无间三昧、通达胜义谛，从而获得欢喜初地。
此时也生起四忍和四平等。之后圆满十波罗蜜多，获得十力、八种光明、四种庄严、十六悲心等。地的安立在《十地经》中宣说。
直至十地之间都有内在等持和后得智，如《圣无分别陀罗尼》中明确说道：'菩萨内在等持时见一切法如虚空界，后得位中如八种幻喻而见。'
当获得究竟离分别金刚喻定时，也无后得智，转为法界而现证法身。从此时起乃至虚空住际安住法身，也无后得智。
'若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。诸佛即法身，导师法所见。'如是所说。
《吉祥金刚鬘续》中说：'一切入识蕴，彼识即光明。'

།མྱ་ངན་འདས་དང་ཀུན་སྟོང་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་ མེད།།སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི། །ངོ་བོ་གང་ཡིན་མཐོང་བ་ནི། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཁྱོད་དང་། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟླ་བ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་ཆོས་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྱུར་ཅིང་། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་བརྙེས་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། ། ཅེས་དང་། ཡང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མི་མངའ། །མགོན་པོ་གཤེགས་དང་བཞུགས་མི་མངའ། །དངོས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་བཞག་གོ། །རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ནམ་མཁའི་ནགས་ཚལ་ལས། །སྐྱེས་པའི་པདྨ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་དེ། །གཉིས་ཀ་དག་ལས་གཞན་པའང་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ བ་ཞིག་ཡོད།།ཅེས་པ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་ དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་།འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྡུ་བ་གཏན་ ལ་དབབ་པར་གསུངས་པས།སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་དག་པར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་བཞེད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། ས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ བ་མེད་པ་ནི།།ཐུབ་གནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་བྱ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་བསགས་པ་ལ་དོན་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ དེ་ཐག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ་།འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་གི་སེར་བ། ཕྱི་རོལ་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་པས་འདི་ལྷགས་པས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྦ་ཞིང་གསང་བར་རིགས་སོ། །དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་ཤིང་བླུན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས པ་དང་།རྔ་བོ་ཆེའི་ལེའུ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་རང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ།

如经中所说：'涅槃与一切空，以及法身亦已宣说。'
在《圣正法集经》中也说：'佛之实相即是无生。'
在《圣出世品》中也说：'诸佛即是法身，清净如虚空。'
法称论师也说：'般若波罗蜜无二，此智慧即是如来。'
论师自己也说：'如虚空无染，无戏论不变，见其本性者，即是见如来。圣者功德圆满尊，众生导师佛陀尊，如月与光芒，智者未见分。'
论师自己又说：'不住诸善法，成为法界体，证得最甚深，礼敬深奥尊。'
又说：'法界与诸佛，是故义无别。'
又说：'以无生本性，尊无有生起，怙主无来去，礼敬无实尊。'
又说：'诸佛恒常时，安住如是法性。'等等诸多教言，暂且搁置。
圣天论师说：'且如此实相，如从空中林，所生莲花般，实为无所有，二者之外者，如兔角一般，解脱之行相，究竟为何状？'
在《吉祥智慧金刚集续》中也说：'诸佛何时不作他利时，即安住真实际，息灭一切戏论而住。'
圣无著论师也说：'如是一切众生现前圆满成佛，成为法身时，一切诸佛无余皆成清净法界而住其中。'如《摄决择分》中所说。
此论师实际上既不承许无二智慧，也不承许无分别智后得智，因为已获得第三地自在，通达一切法无生故。
基于此义，《金刚鬘续》中说：'此乃胜义谛，无相亦无现，亦称胜义谛，是诸佛住处。'
月称论师也说：'法性无生性，佛说是佛住。'
无始以来执著实有者，不知二谛之理者说道：'若如你中观师所说，则诸佛于无数多劫中为菩萨时所作无量难行之事业，所积无数福德资粮将成无义，法与僧亦将不存在。因为无从救度众生出轮回，此恶见应当远离。此乃白法庄稼之冰雹，较外道断见者更甚，应当隐藏此等见解。'
中观师答道：'你智慧未经修炼且愚钝，诽谤《大云经》、《楞伽经》、《大鼓经品》、《文殊根本大续》中一再授记的圣龙树论著者，实乃自取灭亡。'

།དེའི་བཞེད་པའི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་དེས་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་།ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་འདས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མེད། ། གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ན་གནས། །ཞེས་དང་། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྦངས་པ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་ངས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བཞེད་དོ།།དུས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ འཁྲུལ་པ་སྣང་གྱུར་ན།།དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་རིབ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང་། མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང་། མཁས་པ་རབ་རིབ་དངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་རིབ་དངས་པ་ཡིན་པས་སླང་ཡང་ རབ་རིབ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་འབྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།བླ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་དང་། བླ་མ་ཏཱ་མྲ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བཏགས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཚིག་གི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་དེ་ཉིད་རྣམ་ལྔར་གསུངས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ གསུངས་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མགོན་པོ་སེམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མི་མངའ་ ཡང་།།ཁྱོད་ཉིད་དང་གིས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡང་། རྣམ་རྟོག་རླུང་དམར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཀྱང་། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། །ཡང་། མགོན་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །འཇུག་པ་ཀུན་དུ་མི་མངའ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་གཏོང་མཛད་པ་ཁྱོད། །ཡང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་དེ་ལས་གཞན། ། དེ་དག་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་རུ། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་ན། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་གནས་དོན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་མཛད། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གཞན་དོན་མ་ཡིན་སྤྱད་མི་བྱ། །རང་དོན་ཙམ་ལ་འབད་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འགྲོ་བའི་ཕ་མ་དགའ་དགའ་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་བཞག་གོ།

根据他的宗旨，诸佛成为法身，其智慧也断除一切分别而成为法界，因此法界与智慧、境与有境皆无，那么所谓无分别智慧是怎样存在的呢？上师也说道：'由于无有过去，因此未来也无，由于住处已完全转变，现在又安住何处？'又说：'等持与未入定，于此一切皆无，远离实有与非有，我说此即双运。'因此不承许无分别智慧。
此时无有无分别智慧，故一切戏论寂灭，那么所谓后得智慧又如何存在呢？不存在。《楞伽经》中说：'即使断除一切迷乱，若现迷乱相，此即真实迷乱，如同眼翳未净。'其中眼翳有三种：无知者之眼翳、智者之眼翳、智者之明净眼。诸佛是明净眼，故不再现眼翳。
那么，诸佛是否也无有身、智慧、功德与事业呢？答曰：由三因一缘而显现于所化众生前，依所化众生之差别而显现种种身相。智慧即是大自生智慧。上师阿瓦杜帝巴与上师铜洲说道：'智慧与法界无别，法界中假立自生智慧，不可思议离言说戏论，随所化众生而说为五种。'据说这是龙树菩萨所说。
同样，十力等、三神变、二十五种事业、三十二种事业等皆显现于所化众生前。因此上师说：'怙主虽无思虑，亦无分别动摇，然以自力于众生，成办佛陀诸事业。'又：'一切分别红风虽，如如意树不动摇，然于一切诸众生，圆满成就诸所愿。'又：'怙主虽无众生想，入于一切诸趣中，然于具苦诸众生，悲心施予诸利益。'又：'圆满利他事业者，承许为主要果位，佛果等其他功德，承许附带而生起。'
又圣天论师说：'于无数多劫中，恒时唯作利他事，最终获得法身时，为度众生住世间，不入涅槃行利他。是故菩萨行，不应非利他，唯求自利者，五道众生行。恒时大悲心，修习利他事，此等胜士夫，为众生父母。'三身安立，上师在他处已说，此处不述。

།དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐུའི་ ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་།།དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ལས། བསམ་པ་ཐ་དད་མོས་པ་དུ་མ་ཡི། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ཁྱད་པར་མང་པོ་འཁྲུངས། །གཅིག་ན་ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་དུ་མ་རུ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དག་དང་མཚུངས། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ནོར་བུ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་བྱུ་རུ་དང་། །བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་བཀོད་པ་ལས། །དེ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་ནི་སོ་སོར་ཐ་དད་སྣང་བ་ལྟར། །དེ བཞིན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།།འགྲོ་བའི་ཚོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡེ་མི་སྣང་ངོ་། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཆག་གྱུར་པ་ལས། །ཟླ་བའི་ གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ཞིང་།།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་ ཏེ།།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། །ཆུད་མི་གསན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ་། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་ པའི་ཆོས་གསུངས་སོ།།ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། སྣོད་མ་དག་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། །ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་བདུད་རྩི་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་སྣང་བས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ དོན་འདི་འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་དག་གཞུང་འདི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལ་སོགས་པས་ཚད་མའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོབ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་། དབྱིག་བཤེས་དང་། དབྱངས་ སྒྲོགས་དང་།ཡིད་འོང་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་དང་། ཆོས་མཆོག་དང་། དབྱིག་གཉེན་སྔ་མ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་། དབྱིག་གཉེན་ དང་།བློ་བརྟན་དང་། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། ལྷ་དབང་བློ་དང་། དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་དང་། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་། དེ་བ་ཤརྨ་དང་། སྤྱན་རས་ གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་།ཤཱནྟ་རཀྵིཏ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང་། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ལུན་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པས་ སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།

如是从法身加持中以三因一缘显现色身并宣说甚深广大之法，身之事业直至轮回未空之间皆会显现。为此义，续部中说：'由诸众生意乐不同，根据其差别而显现诸多殊胜，如同一月映现于诸多水器中。'
复次，尊者圣天亦云：'犹如摩尼、珊瑚、琉璃及铜器中，一月从空中映现，显现各异形相。如是怙主金刚心，遍及众生显现种种形相而住。'
于福德微薄根器低劣者则完全不见佛身。如《经庄严论》所说：'如同破碎之器，不见月影映现，如是于劣等众生，亦不见佛之身相。'
同样，佛语亦随所化根器而显现。如龙树菩萨所说：'诸佛对所化众生，随其意乐而说法，对某些众生说远离罪业之法，对某些众生说因果不失之法，对某些众生说二谛差别之法，对深细利根者说以空性大悲为本之法，皆随其意乐而说。'
又云：'于不净器中不现，梵天祈请时，甚深离欲无为甘露，我得此一甘露般之法，示于何人亦不能解，唯我一人于林中修。'
论师亦云：'由于如是甚深法，不现于非器众生，因此诸智者，知佛一切智。'
是故此义于《圣不可思议秘密经》中宣说。因此随顺龙树菩萨之中观无有任何过失。若有诽谤此论者，即是舍弃甚深广大之法的众生，将长久感受地狱痛苦。
昔日诸大论师各造一分：法称论师等广造量论，法护论师、佛护论师、德友论师、妙音论师、意爱论师等广造声闻毗婆沙部之教法，护法论师、法胜论师、前世亲论师等广造声闻经部之论典，无著论师、世亲论师、坚慧论师、般若藏论师、迦陵迦论师、自在慧论师、近事戒贤无性论师等广造有相无相之论典。
清辨论师、佛护论师、提婆设摩论师、观自在行论师、寂护论师、莲花戒论师等广造中观论典。月称论师、勇士论师、海云论师、寂天论师、伦达迦论师等为初发心初学者广造四无量心、四摄事、波罗蜜多等如何修持广大行为之论典。

།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྔ་པོ་མཛད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་།སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཙཨཱརྱ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ།།སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ས་ར་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ།ཐ་མ་ལ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩིས་དང་མོའི་རྣམ་པ་མཛད་དོ། །བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་མཛད་དོ། །འཁོར་རྣམ་བཞིར་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦོས་སྦྱོར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། ཉི་ཤུ་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ སྙིང་ཐིགས་དང་།འཚོ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ དང་།དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྩོད་པ་བཟློག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྲིད་པ་འཕོ་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་། ཚིག་བརྒྱ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་དང་། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་འགྲེལ་ པ་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ དང་།པཎྜི་ཀྲྀ་ཏ་དང་། མདོ་དང་བསྲེས་པ་དང་། དཔལ་རིམ་པ་ལྔ་པ་མཛད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ཊཱི་ཀ་མཛད་དོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁཪྶ་པཱ་ཎིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ དང་།ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚིག་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་མཛད་དོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་དང་། དེའི་མན་ངག་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་དང་། གཏོར་མ་སུམ་ཅུ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་དོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པས་དེས་མཛད་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་བྱའོ།

论师圣者龙树和论师圣天和论师摩底支咤和论师冈波拉和论师月称，这五位论师所造的中观论著是一切中观论著的源头。因为是一切中观论著的根本所以是无与伦比的。如是，密续论著也由论师佛密和论师释迦贤友和论师慧成就和论师阿难陀菩提等阐明了瑜伽续和事续的意义。论师因陀罗菩提和论师佛智足等只阐明了吉祥密集续的意义。论师札雅巴和论师金刚铃和论师卢伊巴等阐明了吉祥胜乐续的意义。论师荡毗黑鲁迦和萨热热巴等只阐明了吉祥喜金刚续的意义。论师俱俱日巴和法足等阐明了吉祥大幻续的意义。
论师亲口说对一切众生有大恩德，为了利益最下等人而造了缘起算和占卜之法。为了利益大臣们造了《智慧百论》和《十二观察》等。为了诸王造了《致友书》和《宝鬘论》。为了属于四众的少福德者们造了大小药方等。为了医生们造了《百味药方》和《三十二味药方》和《二十味药方》和《甘露精滴》和《养生经》等。为了入大乘者们造了发心仪轨和《菩萨行明论》和《经集论》等。
又在这些之上造了《中观根本慧论》，由此衍生的《回诤论》和《七十空性论》。作为其支分造了《六十正理论》和《大乘二十论》和《转有论》和《修习次第论》和《粉碎论》和《百字论》和《菩提心释》和《法界赞》和《胜义赞》和《无分别赞》和《不可思议赞》和《出世间赞》和《心金刚赞》和《青稻释》和《缘起论》及其注释。同样地，为了利根中的利根、堪为大乘密咒法器者们造了吉祥密集续义、吉祥密集坛城灌顶仪轨和《二十仪轨》和《般底讫哩多》和《与经合集》和吉祥《五次第论》。造了吉祥《四座续大疏》。造了《真实名义释》和至尊观世音成就法和六字咒和阿罗巴佳那和语自在和施语童子等众多成就法。造了三昧耶三立仪轨和独勇成就法及其教授如意牛和《三十施食》和佛平等瑜伽圆满次第大教授等众多论著。因为这位至尊是真实佛陀，所以应当信奉他所造的论著。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་ དགའ་བ་འདི་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་བསྟན་པ་འཛིན་པ།བློན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་གཉིས་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པ་དང་མེད་ པའི་རྩོད་པ་བྱས་པ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ལེགས་པར་བཤད་པས་དུས་དེའི་འཁོར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ མདོ་སྡེར་བལྟའོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གང་གཏོར་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཆ་བའི་ཚེ། དེར་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ལ་བབ་པ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་ བསྒྲགས་ལ།ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ཙམ་དང་སྐྲ་བྲེགས་པ་ཙམ་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སྲོག་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ མང་པོ་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ།དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལུང་སྟོན་པ་ཉོན་ཅིག་།དེ་ནི་ང་ལ་དབེན་པ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་དང་། ངའི་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཏེ། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ དྲང་སྲོང་བྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་བསོད་ནམས་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྷྲ་གོ་ཅན་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ངའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིའི་མཆོག་འདི་རིགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཉེ་དུ་འབྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་མིང་ལས་འདོགས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་བཏང་ནས་ཆོས་གསུང་ངོ་། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ་དེའི་གཞུང་ལ་ མོས་པ་ནི་ཉུང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་མི་མོས་སོ།།ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དག་ལ་དེའི་གཞུང་ཐོས་ཤིང་མོས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའོ།།དེ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏི་མུག་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་བཀའ་མཉན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ན་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་མེད་དེ་ཡེ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་གཏམ་མང་པོའི་ རྗེས་ལ་དེའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་དང་།དེའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་འཁོར་དང་། དེའི་གཞུང་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ།

为什么这样说呢？在《大云经》中说：'诸天子，这位利差毗童子一切众生见之欢喜者，在过去无量劫之前，如来龙种灯出现于世时，有一位转轮王名为大精进龙持教法，大臣持正法藏，国王与大臣二人对舍利子有无而争论。由于国王善说，当时眷属生起稀有心，向世尊请问，说此国王通达甚深法。那位世尊广说国王功德，详见经典。
之后国王与眷属向佛陀撒了一把珍宝，发愿说：愿在未来释迦牟尼佛教法将要灭没之时，我出家，在法将尽时三次大声宣说，仅着袈裟剃发者将被驱逐出境，正法被废除时，愿我能为正法舍弃生命。之后大臣和王妃也发愿。
诸天子，在我涅槃后数百年，在南方地区将出现一位城市之王名为妙行善，那时正法将在百年后灭尽，仅剩余法时，我的声闻将出现，宣说正法，转正法轮，广说大乘法门。
又说：'比丘听我授记，此人于我寂静，广弘我教法，担负重任，是我释迦族人。我涅槃后，他将生于南方仙人鸟国土中福德城北方。他出生于清净大种姓婆罗门家，是释迦种姓。
这位利差毗童子一切众生见之欢喜者，为广弘我法，此菩萨人中最胜者将生于大种姓王族，其亲属皆以其名为名。他出家后，其眷属也为正法舍命说法。
之后又说，信受其教法者少，大多不信。具足四法者则会信受：于前佛曾闻其教法并信受，为善知识所摄受，入增上意乐并具坚固善根，信解广大。
所有不信受者皆为魔所加持的愚痴者。信受者为佛所忆念。供养他即是供养三世诸佛。听从他的教诲即是听从三世诸佛的教诲。
在他命终时，我的正法也将灭尽。再不会有如此之人出现。之后，凡是追随他的人，弘扬他的教法的人，他的眷属和持其教法者，将来成佛时都将成为其眷属中的上首。'

།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་རྗེས་ལ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་ སངས་རྒྱས་བདུན་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གཞུང་མང་དུ་གསུངས་སོ།།འདིར་ཆེ་ལོང་ཙམ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་པ་འབྱུང་། །རང་བཞིན་མེད་དོན་དེ་ཉིད་རིགས་། །རྨ་བྱ་ཞེས་བྱའི་གཟུངས་བསྒྲུབས་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་ འཚོ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་ བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས།བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་ལེའུར་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལ་ བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཡ་དང་།ལི་ཙྪ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་བརྩད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས་ནས་སོ་སོ་ རང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས།ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལས་འདས་ཤིང་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་ བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ།སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བརྙེས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། དེའི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན།།ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་མན་ངག་མི་འཆད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ།བླ་མའི་ཞལ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔའི་མན་ངག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་གནང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་གཏེར་དང་འདྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱོ་བ་ལྟར་ཞལ་ནས་ཞལ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་འཕོ་ཞིང་བཞེས་པ་འདི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

在这贤劫之后的六十二劫中将不会出现佛陀。之后将出现七位佛陀。之后在名为'现前清净光'世界中，如来、应供、正等正觉'智慧源光'佛将现前圆满成佛，如是等经典中多有宣说。此处仅略写一二。
又在《圣文殊根本续》中说道：'将出现比丘龙树，通达无自性之理，修成孔雀咒后，寿命将达六百年。'等如是宣说。
在《圣楞伽经》中也说：'大慧你当知，在南方贝特地，有位大名声比丘，其名唤为龙。'乃至'证得极喜地后，将往生极乐世界。'如是宣说。在《圣大鼓经》中也有授记。
在《圣金光明经》中虽无授记之语，但有关于佛舍利，婆罗门憍陈如和离车子一切世间见之欢喜二人作诤论之事。
又月称论师亦云：'如是大师圣龙树获得自证悟后，依世间金刚持大三昧，超越人天之乐，超越外道、声闻、缘觉之禅定等持之乐，获得离生灭如来身具一切相好，身相无厌足，具足十力四无畏等一切佛陀功德庄严，往生极乐世界，安住具足八种功德自在。'如《明灯论》中所说。
因此，通晓并持有如是龙树论师之论著，具有其传承甚深教授，并且实修之人，必定于无量生中修习大乘。只要佛法住世，其教授就不会断绝。
如圣天尊者所说：'从释迦牟尼佛于午夜时分现前证悟菩提三昧开始，乃至佛法住世期间，从圣龙树开始，上师对上师口耳相传。此上师口传教授为一切诸佛菩萨及金刚空行母所加持。'
月称论师说：'瑜伽士若欲即身成佛者，当得此上师所授甚深真实义难得教授，如宝藏般诸上师犹如宝瓶中甘露水流般，口耳相传。此教授乃至释迦牟尼佛法住世期间永不会衰落。'

།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ ད་ལྟ་དཔལ་གྱི་རིལ་བཞུགས་ཏེ།དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་བུ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་བསླངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཆོད་ལ་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས་ནས་རལ་གྲི་ལན་ལྔར་བཏབ་པས་མཆོད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྩཝ་ཀུ་ ཤ་ཅིག་ལོང་གསུངས་ནས་རྒྱལ་བུས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས།སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྐེ་ལ་རྩཝས་བསྐོར་བས་དབུས་ལ་ལྷུང་ནས་རྒྱལ་བུའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་བུས་མ་ཐེག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་ནས་སོང་ངོ་། །ད་ལྟར་ཡང་དབུ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འཕྲོ་བའི་ ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ།ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་གཏམ་རྒྱུད་རིང་པོ་ཡོད་དེ་འདིར་གཞག་གོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྐུ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པ།གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པའོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ནས། ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ མངོན་པར་ཤེས་པས་སྔོན་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་བཞིན་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་གསན།རེས་དཔལ་གྱི་རིལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པའི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་དུས་ད་ལྟ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པར་གྲགས་པ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་གསན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་ མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིས་གསུངས་སོ་།།རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་བོར་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་གདུངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པར་མོས་པ་དང་། བདག་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ པ་དང་།གཞན་གྱི་དོན་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་བཟང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་པས་མི་བསྐུར་ཞིང་།སློབ་མས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ན་དབང་མནོས་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དེས་རྒྱུད་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ལ་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།བཟླས་པའི་སྔགས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བསྲུང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་རླབས་ནི་འཁྲིགས་པ་ཅན། །དཔེའམ་ལུང་མ་བསྟན་ཚིག་གམ་། ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་ཡ་བ་དྭཱི་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་གཉིས་པོས་སྤངས་པ་ཡང་། །འདིར་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས ཐེག་པ་འདིར།།མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྤྱོད་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར་འདིར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་མི་བྱ་སྟེ།རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

圣者龙树上师的成熟身体现今仍住于吉祥山中。一时，国王贤善受用之子前往吉祥山请求上师之首，上师说道：'王子，砍下带走吧。'用剑砍了五次才断。上师说道：'拿一根吉祥草来。'王子取来供上后，上师用草缠绕颈部，头颅落下交到王子手中。王子无法承受，就将头颅放在原处离开了。
如今头颅和身躯仍安放在珍宝放光的楼阁中的宝座上，天神、夜叉、乾闼婆等昼夜不断地供养。关于这个还有很长的故事，在此略过。
愿力身则住于极乐世界，世尊无量光佛为其取名'菩萨宝慧'，身色白色，双手右手施无畏印，左手持白莲花。
上师至尊阿瓦杜提巴说道：'我的上师大尊者瑜伽自在阿瓦杜提巴以神通如实亲见并听法。有时亲见吉祥山并住于此，圣者的弟子尊者龙菩提，现今闻名为吉祥夏瓦日巴，也经常听法。'这是上师阿瓦杜提所说。
舍弃自身痛苦，为他人痛苦之火所煎熬，利根中的利根者对甚深法不生怖畏而生信解，不离自身修持而欲即身成佛者，欲无困难迅速利益他人者，欲速得神通者，应入殊胜方便之乘。
应向善知识请求金刚上师灌顶后以修持为主。秘密灌顶和智慧灌顶，梵行解脱道者不应授予，弟子也不应接受。这会毁坏梵行，令佛法衰败，上师和弟子二人必定无疑堕入地狱。
若修密咒，应受灌顶获得宝瓶灌顶后，入任何续部之门，向上师请教所喜欢的本尊禅定和念诵咒语，以修持为主，极其清净地守护二十种誓言和戒律而修持。
当生起能力时，四种事业和八种世间成就将无困难地利益他人。因此续部说：'密咒大海洋，具有成就波，不依教证语，比量智慧等，皆不能了知。'
我的上师雅巴底巴比丘阿瓦杜提说：'二乘所舍弃，入此得大印，是故此密乘，何智者不修。'又说：'虽是一义理，不迷诸多方，无有诸艰难，利根之所依，密咒乘殊胜。'
此处若未得灌顶不应入此，不应修本尊念咒，因未得许可，密咒和波罗蜜多二者解脱道会混杂。金刚菩提心离一切戏论的圆满次第口诀不应示于非法器。

།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆགས་ལམ་པས་དབང་གཉིས་པོ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་མི་འགྲོ། །ལོག་པར་ གཡེམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས།།དགེ་བསྙེན་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྦྱངས་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་བསགས་པའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་སྦྱང་བྱ་ཞེས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྨྲ། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་རྣོན་པོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །སློབ་མ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་བྲིས། །དེ་བ་པཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བི་ཀྲ་མ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས གསུངས་པ་བཞིན།།མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་བྲིས། །ཟས་ནོར་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་ལ་འདི་མི་སྦྱིན། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལ་མ་མོས་ན། །ཟབ་མོ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

完整的居士修习双运道获得两种灌顶是无过失的。知足于自己的妻子，不去亲近他人的女子，完全断除邪淫，这样的居士将往生天界。如经中所说。
为了迅速净除二障，为了迅速积累二资粮，应当修学密咒乘，这是燃灯吉祥智慧所说。
释迦比丘聪慧利根，具足智慧、悲心与戒律，名为戒胜的善弟子劝请而写。
在德瓦帕拉的修持圣地毗迦罗摩尸罗大寺中，如诸位至尊上师所说，燃灯吉祥智慧写此论。
不顾及微小的饮食财物，对未善加观察者不予传授，若不信仰圣龙树论典，舍弃甚深者将堕地狱。
大乘中观口诀宝藏开启论，由大班智达吉祥燃灯智慧尊前所著完毕。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་ ་གེ་དང་།


 

让我来翻译这段文字：

"印度堪布帝胜智（Dīpaṃkara Śrījñāna）与译师大居士杰尊珠桑给（རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ）"

注：
1. 帝胜智即阿底峡尊者
2. 杰尊珠桑给是一位著名的藏译师


D3931

དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབུ་མའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས། །མན་ངག་ལམ་ལ རབ་བརྟེན་ནས།།ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་དོན་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ། གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཉིད་ཡ་རབས་དམ་པ་ ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ།བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་གཞན་གྱི་ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།རང་གི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལ། གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པའི། །སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ། ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མའོ། །འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད པ་པོའི་ཚིག་གམ།སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གཞན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་གསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཁྲ་མོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་འོ་མ་ དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བ་ཁྲ་མོ་ལ་འཇུག་གོ།།གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡང་བསྟན་ནོ། །དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་བས་འོད་ཀྱིས་མུན་ནག་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ ལ་སོགས་པ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་།སྨན་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲང་བའི་རིག་པའི་གདུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲོ་བའི་རག་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མི་ གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་།སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ བར་བྱེད་པ་དང་།བློའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ཀུན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ སེལ་བར་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་།ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟོན་ པར་བྱེད་དོ།།བདག་སོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

比丘戒胜译校并审定。

